O que é Orixá?

 A Energia Divina que Transforma Vidas

A Presença Divina dos Orixás

Cada Orixá é uma manifestação divina, uma faceta de Deus personificada para agir e guiar os seres humanos. Esses seres espirituais ajudam na superação dos desafios da vida e promovem a evolução espiritual e material. Quando uma pessoa enfrenta dificuldades — sejam elas espirituais, emocionais ou materiais —, o Orixá se torna uma força a ser invocada para superar esses obstáculos. Por meio da fé, orações, cânticos e oferendas, os praticantes canalizam a energia do Orixá, que intervém para trazer mudanças e promover a cura.

A Umbanda e os Orixás: Uma Religião Brasileira

A Umbanda, uma religião genuinamente brasileira, foi concebida por seres espiritualmente elevados. Ela une elementos das religiões africanas, do catolicismo, do espiritismo e de outras tradições, formando uma prática rica, voltada para a caridade e o aprimoramento moral e espiritual. Nesse contexto, os Orixás desempenham o papel de guias e protetores, auxiliando os praticantes a enfrentarem os desafios do cotidiano e a alcançarem o equilíbrio interior.

O Orixá: Força, Poder e Magia

Os Orixás são mais do que simples inspirações espirituais; eles representam poderosas fontes de energia divina e mágica. Suas energias são a base de diversas práticas utilizadas para resolver problemas nas múltiplas esferas da vida humana. Na Umbanda, acredita-se que os Orixás, como parte do Criador, possuem uma energia adaptável aos diferentes modos de culto e rituais. Essa energia pode ser canalizada para propósitos diversos, como cura física e emocional, além de profundas transformações na vida daqueles que recorrem à sua proteção.

O Orixá como Conexão com Olorum

Os Orixás são, em última instância, pontes entre os seres humanos e Olorum, o Criador Divino. Cada Orixá possui características únicas que atendem às necessidades específicas dos devotos. A relação entre o praticante e o Orixá estabelece uma conexão direta com a energia criadora do universo, proporcionando equilíbrio, harmonia e prosperidade em todos os aspectos da vida.

A Magia dos Orixás na Umbanda

Na Umbanda, a magia dos Orixás é praticada com respeito e intenções puras, sempre direcionada ao bem-estar e à evolução espiritual. Esse poder não apenas oferece soluções materiais, mas também promove a cura da alma, ajudando os praticantes a encontrarem seus caminhos verdadeiros. A magia dos Orixás purifica, transforma e guia, levando cada indivíduo a se conectar com sua essência mais profunda e a viver em harmonia com o universo.

Conclusão

Na Umbanda, o Orixá vai além de um ícone religioso; ele é uma força vital que impulsiona as pessoas a superarem as adversidades. Por meio da fé, do respeito e do equilíbrio, os Orixás nos orientam, ajudando-nos a nos tornar seres mais conscientes e evoluídos. Seja para resolver questões materiais ou espirituais, os Orixás representam uma energia divina que cura, ilumina e guia, transformando vidas em busca de plenitude e harmonia.

Orixás universais

Os Orixás universais são entidades espirituais que representam forças da natureza e aspectos da vida humana. Eles são considerados passivos no sentido de que ressaltam e valorizam as qualidades já presentes em um ser. Multicoloridos, eles irradiam-se em todos os padrões vibratórios, alcançando todos os seres e elementos.

Cada Orixá tem suas próprias características, cores, símbolos e áreas de influência, e são venerados em várias tradições religiosas afro-brasileiras, como o Candomblé e a Umbanda. Eles desempenham um papel importante na espiritualidade e na conexão com o divino, ajudando os praticantes a encontrar equilíbrio e harmonia em suas vidas.

Oxalá é o Trono MASCULINO  da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

Oxum é o Trono FEMININO  irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos. Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial, e como Trono Mineral ela favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material.

Oxum é a Orixá do amor, da beleza, da fertilidade e das águas doces. Ela é frequentemente associada a rios, cachoeiras e lagos, e é conhecida por sua graça, elegância e generosidade. Oxum é uma figura maternal e protetora, cuidando de seus filhos e trazendo prosperidade e harmonia.

Ela é representada como uma mulher bela e vaidosa, adornada com joias e vestida em tons de amarelo e dourado, que simbolizam a riqueza e a luz do sol. Oxum é também a deusa da sensualidade e da feminilidade, e é invocada para questões de amor, fertilidade e prosperidade.

Os devotos de Oxum costumam fazer oferendas de mel, flores amarelas, perfumes e objetos dourados em sua honra. Ela é celebrada em várias festas e cerimônias, e seus rituais são realizados perto de corpos d'água, onde se acredita que sua presença é mais forte. Sendo o dia 12 de outubro,  uma data especialmente dedicada a ela, pelo sincretismo a Nossa Senhora Aparecida em algumas tradições.

Oxóssi: Trono MASCULINO DO CONHECIMENTO é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

Xangô: Trono MASCULINO  DA JUSTIÇA, é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e eqüidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo.

Ogum: Trono MASCULINO   da lei,  é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os sentidos.Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos.

Ogum é o Orixá da guerra, da tecnologia, do ferro e da agricultura. Ele é conhecido por sua força, coragem e determinação, sendo frequentemente invocado para proteção e sucesso em batalhas e empreendimentos. Ogum é o patrono dos ferreiros, dos soldados e de todos aqueles que trabalham com metal.

Ele é representado como um guerreiro valente, armado com espada ou lança, e vestido em tons de azul e verde, que simbolizam a força e a vitalidade. Ogum é também associado às estradas e aos caminhos, sendo visto como um guia e protetor dos viajantes.

Os devotos de Ogum costumam fazer oferendas de carne, feijão preto, inhame e bebidas alcoólicas em sua honra. Ele é celebrado em várias festas e cerimônias, e seus rituais são realizados em locais próximos a ferrovias, estradas e forjas, onde se acredita que sua presença é mais forte. Sendo o dia 23 de abril,  uma data especialmente dedicada a ele, pelo sincretismo a São Jorge em algumas tradições.

Obaluaiyê: Trono MASCULINO da EVOLUÇÃO,  é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível vibratório ou estágio da evolução para outro.

O Orixá Obaluaiyê é o regente do pólo magnético masculino da linha da Evolução, que surge a partir da projeção do Trono Essencial do Saber ou Trono da Evolução.

Obaluaiê, também conhecido como Omolu, é o Orixá da cura, das doenças e da morte. Ele é reverenciado como um poderoso curador e protetor contra enfermidades, sendo associado à terra e aos cemitérios. Obaluaiê é visto como um Orixá sério e respeitável, que traz tanto a cura quanto a transformação.

Ele é frequentemente representado como um homem coberto de palha, simbolizando sua conexão com a terra e o mistério que o cerca. Suas cores são o preto, o branco e o vermelho, e ele é associado a ervas medicinais e rituais de cura.

Os devotos de Obaluaiê costumam fazer oferendas de pipoca, feijão preto, carne de porco e bebidas alcoólicas em sua honra. Ele é celebrado em várias festas e cerimônias, especialmente aquelas relacionadas à saúde e à cura. Seus rituais são realizados em locais próximos à terra, como cemitérios e campos, onde se acredita que sua presença é mais forte. Sendo o dia 16 de agosto,  uma data especialmente dedicada a ele, pelo sincretismo a São Roque em algumas tradições.

Yemanjá: Trono feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade.

Iemanjá é por demais conhecida e não nos alongaremos ao comentá-la.

Iemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica, rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente.

Iemanjá é a Orixá das águas salgadas, dos mares e oceanos. Ela é conhecida como a mãe de todos os Orixás e dos seres humanos, sendo associada à maternidade, à proteção e ao amor incondicional. Iemanjá é uma figura maternal e acolhedora, que cuida de seus filhos e traz paz e harmonia.

Ela é frequentemente representada como uma bela mulher vestida em tons de azul e branco, que simbolizam as águas do mar e a pureza. Iemanjá é também a deusa da fertilidade e da abundância, sendo invocada para questões de família, amor e prosperidade.

Os devotos de Iemanjá costumam fazer oferendas de flores, perfumes, espelhos e objetos prateados em sua honra. Ela é celebrada em várias festas e cerimônias, especialmente no dia 2 de fevereiro, sincretizada a Nossa Senhora dos Navegantes, conforme algumas tradições, quando milhares de pessoas se reúnem nas praias para homenageá-la e pedir suas bênçãos.

Orixás cósmicos

Os Orixás cósmicos são considerados ativos, pois atuam de forma intensa para transformar o ser. Eles são monocromáticos e impõem suas cores a tudo o que tocam ou atravessam, chegando a alterar a cor original de algo ou alguém. Esses Orixás irradiam-se em um único padrão vibratório e só alcançam aqueles que estão vibrando no mesmo padrão.

Além disso, os Orixás cósmicos são conhecidos por sua capacidade de promover mudanças profundas e significativas na vida das pessoas. Eles são invocados para trazer transformação, evolução espiritual e crescimento pessoal. Cada Orixá cósmico possui uma energia única e poderosa, que pode ser canalizada para diferentes aspectos da vida, como saúde, prosperidade, amor e proteção.

Os rituais e oferendas dedicados aos Orixás cósmicos são realizados com grande reverência e cuidado, pois acredita-se que suas energias são extremamente potentes e devem ser tratadas com respeito. Esses rituais podem incluir cânticos, danças, meditações e oferendas específicas, dependendo do Orixá e da tradição religiosa.

Oiá Tempo: TRONO FEMININO DA FÉ, é a orixá do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso, onde ela atua como ordenadora do caos religioso

O “Tempo” é a chave do mistério da Fé regido pela nossa amada mãe Oiá, porque é na eternidade do tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem.

Oiá, é a Orixá do tempo cronológico. Ela é uma figura poderosa e dinâmica, associada à transformação e à mudança. Oiá é conhecida por sua coragem, determinação e capacidade de enfrentar desafios com força e graça.

Ela é frequentemente representada como uma mulher guerreira, vestida em tons de vermelho e branco, que simbolizam o fogo e a pureza. Oiá é também a guardiã dos espíritos dos mortos e é reverenciada por sua conexão com o mundo espiritual.

Os devotos de Oiá costumam fazer oferendas de alimentos como acarajé, feijão fradinho e carne de carneiro, além de realizar rituais em sua honra para pedir proteção e força. Ela é celebrada em várias festas e cerimônias, e seus rituais são realizados em locais onde se acredita que sua presença é mais forte, como montanhas e áreas abertas. 

Sendo o dia 11 de agosto,  uma data especialmente dedicada a ela, pelo sincretismo a Santa Clara  em algumas tradições.

Oxumaré : Trono MASCULINO DO AMOR, é o orixá que rege sobre a sexualidade e seu campo preferencial de atuação é o da renovação dos seres, em todos os aspectos.É inadmissível que uma divindade planetária tenha essas qualidades bissexuais, que só acontecem em seres com disfunções genéticas que provocam má formação, ou dupla formação, dos órgãos sexuais, e em seres com desequilíbrios emocionais ou conscienciais que fazem com que, psiquicamente, eles troquem seus sinais mentais e invertam sua sexualidade.
Portanto, não tem sustentação alguns médiuns, com seus sinais sexuais trocados, alegarem que são homossexuais porque são filhos de Oxumaré e que ele é um orixá que por seis meses é macho e por seis meses é fêmea.Seres humanos com má-formações emocionais, mentais, genéticas ou conscienciais, no afã de se justificarem, passam às divindades suas vicissitudes humanas e não atentam para um detalhe fundamental: com seus desequilíbrios, estão desfigurando divindades planetárias que existem no mundo desde que Deus o criou, que são imutáveis em sua natureza, seja ela masculina ou feminina, e que regem alguns sentidos dos seres humanos, mas também regem outras dimensões planetárias paralelas à dimensão humana da vida.

Oxumaré, também conhecido como Oxumarê, é o Orixá do arco-íris, das chuvas e da renovação. Ele é uma divindade que representa a dualidade e a continuidade, sendo associado tanto ao masculino quanto ao feminino, ao céu e à terra. Oxumaré é visto como uma figura que traz equilíbrio e harmonia, conectando diferentes aspectos da vida e da natureza.

Ele é frequentemente representado como uma serpente ou um arco-íris, simbolizando a ligação entre o céu e a terra. Suas cores são o verde e o amarelo, que representam a renovação e a prosperidade. Oxumaré é também associado à riqueza e à abundância, sendo invocado para trazer prosperidade e sucesso.

Os devotos de Oxumaré costumam fazer oferendas de frutas, mel, flores e objetos coloridos em sua honra. Ele é celebrado em várias festas e cerimônias, e seus rituais são realizados em locais onde se acredita que sua presença é mais forte, como rios e cachoeiras. 

Sendo o dia 24 de agosto,  uma data especialmente dedicado a ele, pelo sincretismo a São Bartolomeu  em algumas tradições.

Obá: Trono FEMININO DO CONHECIMENTO,  é a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados.

Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas lendas, resumem sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô. Mas, justiça lhe seja feita, as lendas vêm sendo repetidas a tanto tempo, e às vezes de forma tão empobrecida pelas transmissões orais que, até como lendas, deixam a desejar e mostram como é deficiente o conhecimento sobre o campo de ação dos orixás.

Nanã Buruque: Trono feminino da evolução,  rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova “vida”, já mais equilibrada.

A orixá Nanã Buruquê rege uma dimensão formada por dois elementos, que são: terra e água. Ela é de natureza cósmica pois seu campo preferencial de atuação é o emocional dos seres que, quando recebem suas irradiações, aquietam-se, chegando até a terem suas evoluções paralisadas.

Nanã Buruku é a Orixá das águas paradas, dos pântanos e da lama. Ela é conhecida por sua sabedoria, serenidade e conexão com a terra e a ancestralidade. Nanã é uma figura maternal e protetora, associada à criação e à transformação, sendo reverenciada como a avó dos Orixás.

Ela é frequentemente representada como uma mulher idosa e sábia, vestida em tons de roxo e branco, que simbolizam a espiritualidade e a pureza. Nanã é também associada à morte e ao renascimento, sendo invocada para questões de cura, proteção e transformação espiritual.

Os devotos de Nanã costumam fazer oferendas de alimentos como milho, feijão preto, inhame e caruru, além de realizar rituais em sua honra para pedir sabedoria e proteção. Ela é celebrada em várias festas e cerimônias, e seus rituais são realizados em locais próximos a pântanos e lagoas, onde se acredita que sua presença é mais forte.

Iansã: Trono FEMININO DA LEI, é orixa  aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seus campo preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos “emocional”.

Egunitá :Trono FEMININO DA JUSTIÇA,  é o Orixá Cósmico aplicador da Justiça Divina na vida dos seres racionalmente desequilibrados. Fogo, eis o mistério de nossa amada mãe Egunitá, regente cósmica do Fogo e da Justiça Divina que purifica os excessos emocionais dos seres desequilibrados, desvirtuados e viciados. Os hindus nos legaram uma divindade cósmica do fogo, punidora das falhas, dos erros e das paixões humanas por excelência. Kali, no panteão hindu, é uma divindade temida e evitada por todos os que desconhecem seu mistério e o porquê de sua existência em oposição à de Agni, o Senhor do Fogo Divino.

 Egunitá, também conhecida como Oro-Iná, é uma Orixá associada ao fogo e à purificação. Ela pertence ao Trono Feminino da Justiça e da Lei, e é conhecida por seu poder de purificar os seres de energias negativas e vícios. Egunitá é frequentemente representada com símbolos como o raio, a estrela de seis pontas e a espada.

Sendo o dia 24 de maio,  uma data especialmente dedicada a ela, pelo sincretismo a Santa Sara Kali em algumas tradições.

Omulú: Trono MASCULINO  da geração, é o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne)

É com tristeza que temos visto o temor dos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulu. E no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que Omulu é o guardião divino dos espíritos caídos. O orixá Omulu guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais.

Sendo o dia 02 de novembro,  uma data especialmente dedicado a ele,  sincretismo a São Lazaro, São Bento ou São Roque .

ORIXA EXU -  GUARDIÃO: Trono Mehór Ye , fator vitalidade,    responsável pela dimensão  do vazio absoluto, e ainda dos caminhos e executor  da Lei

Exu é um dos Orixás mais complexos e multifacetados das religiões afro-brasileiras, como o Candomblé e a Umbanda. Ele é conhecido como o mensageiro dos Orixás, o guardião dos caminhos e o senhor das encruzilhadas. Exu é uma figura dinâmica e poderosa, associada à comunicação, à transformação e à energia vital.

Ele é frequentemente representado como um jovem travesso e astuto, vestido em tons de vermelho e preto, que simbolizam a força e a proteção. Exu é também o Orixá da sexualidade e da fertilidade, sendo invocado para questões de amor, prosperidade e proteção.

Os devotos de Exu costumam fazer oferendas de alimentos como farofa, dendê, cachaça e pimentas, além de realizar rituais em sua honra para pedir abertura de caminhos e proteção. Ele é celebrado em várias festas e cerimônias, e seus rituais são realizados em locais como encruzilhadas, mercados e entradas de casas, onde se acredita que sua presença é mais forte.

ORIXA POMBA GIRA - GUARDIÃ: TRONO Mahór Ye, fator estimulo, responsaveis pelas intenções.

ORIXA EXU MIRIM:  TRONO NÃO ABERTO, EXCELENTE DESCOMPLICADOR  DE NOSSAS VIDAS

Exu Mirim é uma entidade espiritual presente na Umbanda, conhecida por sua energia vibrante e brincalhona. Ele é frequentemente descrito como uma criança travessa, mas com uma sabedoria que transcende sua aparente jovialidade. Exu Mirim atua na linha da esquerda da Umbanda, trazendo proteção, orientação e cura.

Apesar de sua aparência infantil, Exu Mirim possui uma personalidade complexa. Ele pode ser tanto travesso quanto sério, dependendo da situação e das necessidades de seus fiéis. Essa dualidade reflete a própria natureza humana, que é capaz de ser ao mesmo tempo inocente e sábia.

Os rituais dedicados a Exu Mirim são geralmente alegres e cheios de vida. As oferendas comuns incluem doces, brinquedos, refrigerantes e outras guloseimas que atrairiam uma criança. Esses itens são oferecidos com o intuito de agradar a entidade e receber suas bênçãos em troca.

ORIXA POMBA GIRA MIRIM:  TRONO NÃO ABERTO, ASSIM COMO EXU MIRIM É UMA EXCELENTE DESCOMPLICADORA  DE NOSSAS VIDAS

 Pomba Gira Mirim é uma entidade espiritual presente na Umbanda, conhecida por sua energia jovem e travessa. Ela é frequentemente vista como uma versão mais jovem e brincalhona da Pomba Gira, trazendo alegria e leveza aos rituais. Pomba Gira Mirim é associada à proteção, ao amor e à resolução de problemas emocionais.